Antiga religião Celta

Artigo

Cena do Renascimento no Caldeirão Gundestrup Claude Valette (CC BY-ND).

A religião politeísta dos antigos celtas na Europa da Idade do Ferro permanece obscura por falta de registros escritos, mas a arqueologia e os relatos de autores clássicos nos ajudam a reunir uma série de deuses-chave, locais sagrados e práticas de culto. Variações existiam entre regiões e séculos, mas as características comuns da religião celta incluem a reverência por bosques sagrados e outros locais naturais como rios e nascentes, a dedicação de oferendas votivas a deuses, como alimentos, animais e (mais raramente) sacrifícios humanos, e o depósito de bens valiosos e cotidianos com os falecidos em túmulos. Com uma religião liderada por druidas que relutavam em comprometer seu conhecimento para escrita, não existem textos sagrados, hinos ou orações que sobrevivam nos registros escritos. Existem também lacunas significativas em nosso conhecimento, como a visão celta de suas próprias origens, o universo e seu lugar dentro dele, e o destino final de seu mundo. Não obstante, temos, graças a uma combinação de estudos e metodologias, uma imagem razoável, embora tentadoramente incompleta, dos deuses, crenças e práticas religiosas da Europa pré-cristã.

Os deuses celtas

O antigo panteão celta tinha mais de 400 deuses, mas eles podem não ter sido imaginados com características humanas como era o caso, digamos, da antiga religião grega. Nem se pode realmente dizer que existe um panteão de deuses universais adorados em todos os lugares em que viviam os falantes da língua celta. Em vez disso, os celtas em toda a Europa, veneravam alguns deuses que também eram venerados em outras regiões e aqueles que eram inteiramente locais. Para adicionar mais complexidade a um assunto já dificultado pela falta de extensos registros escritos dos próprios celtas, o povo da Idade do Ferro na Europa foi influenciado pelos deuses e práticas religiosas de culturas anteriores e vizinhas, mas como permanece a conjectura. Além disso, quando o Império Romano expandido pela Europa, os celtas adotaram e adaptaram muitos aspectos da religião romana.

Estamos em terreno mais firme ao examinar o papel de certos deuses na cultura celta. Inscrições votivas, rituais e práticas de sepultamento indicam que se pensava que os deuses controlavam a humanidade de alguma forma, ou pelo menos têm uma forte influência no bem-estar das pessoas. Muitas vezes receberam poderes abrangentes e uma quantidade imensa de associações, muitas das quais se sobrepõem a outros deuses, e este é um ponto de distinção entre a religião celta e as das culturas mediterrâneas contemporâneas.

Os deuses celtas eram associados a fenômenos ou lugares naturais como o sol, relâmpagos, guerras, rios e tribos, povoações e famílias específicas. Um dos deuses mais venerados foi Lugus (que se tornou mais conhecido como Lugh na Idade Média). Ele pode ser o deus que Júlio César (c. 100-44 a.C.) descreve como o deus celta supremo, mas os estudiosos não estão todos de acordo neste ponto. Ele representa o sol e a luz e considerado uma divindade que tudo vê e que tudo vê. Lugus deu seu nome a muitos lugares, como Lugdunum, a atual Lyon na França.

Talvez o deus mais representado na arte celta seja Cernunnos, frequentemente descrito simplesmente como "o deus com chifres". Normalmente mostrado sentado e usando de veado, ele permanece uma figura misteriosa. Ele é ilustrado no Caldeirão Gundestrup (talvez no século I a.C.). Outros deuses importantes incluem Sequana, uma deusa da cura particularmente venerada na nascente do rio Sena, no centro da França. Brigantia era uma deusa importante na Grã-Bretanha, que os romanos igualaram a Nike / Vitória. A deusa Epona era adorada em toda a Europa e associada aos cavalos, Esuss com seu bastão em forma de martelo era talvez um patrono do artesanato, e Rhenus era o deus do rio Reno.

Vários deuses eram vistos como um trio, talvez representando três aspectos diferentes da mesma divindade, um exemplo sendo as três deusas mães, as Matronae, que representam individualmente os conceitos semelhantes de força, poder e fertilidade. Dos muitos deuses locais e regionais, muitos estavam associados às coisas de preocupação primária da sociedade celta cotidiana antiga, como guerra, soberania, identidade tribal, cura e a proteção de grupos específicos como mães, crianças, pescadores e assim por diante. Encontrar comida diária era uma preocupação óbvia, e muitas divindades estão associadas à caça e a animais específicos, especialmente aqueles da floresta como javalis e veados.

Além dos deuses, os animais também eram importantes para os celtas e talvez fossem considerados sagrados, especialmente o touro, o javali, o cervo e o cavalo. Muitos desses animais eram considerados totens com qualidades protetoras e, por isso, aparecem com frequência em designs de armas e armaduras. Outra fonte de proteção eram os amuletos, considerados para proteger tanto os vivos quanto os falecidos em sua jornada para o Outro mundo. Amuletos foram pensados para proteger contra perigos (ao contrário de talismãs que trazem sorte) e encontrados em particular nos túmulos de crianças e mulheres. Os amuletos podem assumir formas incomuns, como rodas em miniatura, sapatos, pés e machados.

Druidas

Os líderes religiosos nas comunidades celtas, aqueles considerados intermediários entre a humanidade e os deuses, eram os Druidas, uma classe de indivíduos conhecidos por sua grande sabedoria e conhecimento das tradições. Não apenas os sacerdotes que administravam todos os rituais religiosos, como sacrifícios aos deuses, os druidas conseguiam dar ajuda prática interpretando eventos da natureza, adivinhando o futuro como adivinhos e fazendo poções medicinais, especialmente usando plantas sagradas como o visco. Druidas eram repositórios da história da comunidade e também podem ter sido obrigados a lançar geissi (geralmente chamados de feitiços com menos precisão) sobre as pessoas, garantindo o cumprimento das regras da sociedade e a inclusão nas atividades religiosas da comunidade. As evidências de que as mulheres eram druidas na antiguidade são escassas, embora também não haja evidências de que elas foram proibidas de exercer tal papel.

Os druidas, então, gozavam de um alto status na sociedade celta e podem ter enfatizado seu papel único ao usar longas túnicas brancas e talvez, chapéus incomuns, como capacetes com chifre. Tornar-se um druida totalmente praticante exigia muito esforço, cerca de 20 anos de treinamento. A ênfase no aprendizado oral entre druidas e novatos, infelizmente, não temos quase nenhum registro escrito de primeira mão de suas atividades. Os escritores romanos, por exemplo, muitas vezes interpretam mal o papel dos druidas e às vezes atribuem a função de adivinhação a uma classe separada de indivíduos, os videntes que interpretam essas coisas como voos de certos pássaros. Outra figura às vezes equiparada aos druidas é o fili ou poeta-historiador erudito da Irlanda. Se druidas, videntes e fili eram indivíduos inteiramente separados ou podiam ser encontrados em um único indivíduo ainda é muito debatido pelos estudiosos.

Os druidas tinham seus próprios locais sagrados, onde se reuniam em eventos anuais. Júlio César (100-44 aC) menciona em suas Guerras da Gália um local na região da tribo Carnutes na França central (em torno da atual Orléans), e sabemos, também, que Mona (Anglesey, País de Gales) era considerada uma ilha sagrada para druidas antes de meados do século I d.C.

Locais sagrados, santuários e templos

Locais naturais de importância, como rios, lagos e pântanos, eram considerados sagrados pelos celtas, pois a água era considerada um canal para o Outro mundo. Por isso, nascentes e confluências de rios eram consideradas especialmente sagradas. Picos de colinas, montanhas e bosques sagrados (nemeton), especialmente carvalhos, também hospedavam rituais e cerimônias. Mesmo árvores individuais, particularmente carvalhos grandes, podiam ser consideradas sagradas, e os anciãos da comunidade se reuniam para assembleias sob sua sombra. Todos esses lugares eram considerados locais de encontro em potencial entre os mundos físico e sobrenatural.

Esses locais sagrados costumavam ser preparados em locais mais naturais, isso poderia ser pouco mais do que uma clareira, mas perto de ambientes urbanos, eles podiam ter terraplenagens, portões rituais, santuários e templos adicionados. Os celtas provavelmente também usaram estruturas megalíticas criadas séculos antes, mas eles desenvolveram sua própria arquitetura religiosa única. Um tipo de local sagrado celta era uma área quadrada ou retangular cercada por terraplenagem. Às vezes, são conhecidos como Viereckschanzen depois que um grande número foi descoberto no sul da Alemanha, mesmo que existam de uma forma ou de outra em sítios celtas da França. O perímetro do espaço recebeu uma muralha, uma vala externa e um único portão (mais frequentemente no lado leste). O espaço sagrado vazio muitas vezes tinha postes de madeira cravados nele, presumivelmente para sustentar uma série de estruturas cobertas e / ou para entalhar símbolos e imagens. Alguns tinham poços profundos cavados neles, onde as oferendas eram colocadas. Os fragmentos de cerâmica nesses poços datam, na maioria das vezes, do segundo e do primeiro século a.C.

Os templos de pedra apareceram pela primeira vez entre os celtas no século IV a. C. Normalmente com portais monumentais decorados com relevos e pinturas, a cobertura era feita de palha ou ramos entrelaçados que eram então cobertos com argila e cal. Para os celtas, a cabeça era considerada o lar da alma, portanto, não é surpreendente que as máscaras fossem uma decoração comum em templos e até mesmo cabeças humanas reais retiradas de vítimas de sacrifícios. Após a conquista romana, os templos celtas muitas vezes adotaram as características de design da arquitetura clássica.

Os locais sagrados receberam estátuas e obras de arte representando deuses, particularmente altas figuras de madeira, muitas vezes sem traços característicos, usando torques de metal e representações de cabeças. Os deuses não eram comumente representados em pedra, ao que parece antes da conquista romana, um período em que também existiam pedras em pé entalhadas em pilares e cúpulas decoradas com relevos de cabeças e desenhos de vegetais.

Rituais, ofertas e sacrifícios

Os rituais eram realizados de acordo com uma programação específica baseada nos ciclos da natureza, astronomia e, em particular, nas fases da lua. Orações e encantamentos eram oferecidos aos deuses. Oferendas eram feitas em locais sagrados para agradecer ou apaziguar os deuses, para ganhar seu favor para eventos futuros ou para evitar desastres como a guerra, fome e seca. Essas ofertas podem assumir a forma de alimentos, joias preciosas, armas decoradas e armaduras (especialmente aquelas tiradas de um inimigo) ou vasos de cerâmica finamente feitos e, em caso de recuperação de doença, pequenos modelos do sofredor ou da parte afetada do corpo. Frequentemente, objetos preciosos eram dobrados ou quebrados antes de serem oferecidos aos deuses. Locais sagrados próximos a lagos, rios ou pântanos geralmente recebiam mercadorias lançadas às águas. Escavações em Anglesey, por exemplo, revelaram uma grande quantidade de espadas, escudos, pontas de lanças, caldeirões, peças decorativas de metal para equipamentos de montaria e carruagens, correntes de escravos que incluem coleiras e um grande número de ossos de animais.

Animais foram sacrificados aos deuses. Queimados ou enterrados intactos em um local, bois, touros, cães e cavalos (ou a perna de um cavalo) parecem ter sido a oferta mais comum. Também há evidências de que o banquete continuava onde parte do animal era comido antes que os restos mortais fossem deixados para os deuses. Humanos também foram sacrificados, muito mais rara e provavelmente restritos a momentos de grande estresse para a comunidade, como desastres naturais ou guerras. Os guerreiros inimigos capturados eram provavelmente a fonte mais comum. Uma possível vítima de sacrifício (nem todos os estudiosos concordam) é o Homem de Lindow, um cadáver descoberto em Lindow Moss, um pântano perto de Cheshire, na Inglaterra. O homem de Lindow viveu até a virada dos séculos I e II d.C. e gozava de boa saúde. Ele morreu no que parece ter sido uma maneira padrão para assassinatos rituais: golpe na cabeça, estrangulado e teve sua garganta cortada. O cadáver foi colocado na água por algum tempo e depois enterrado.

Outros métodos de sacrificar humanos, conforme descritos pelos escritores romanos, às vezes eram específicos para deuses específicos. As vítimas de Teutates morreram afogadas; para Esus, eles foram pendurados em uma árvore e tiveram seus membros removidos; e para Taranis, eles foram colocados em uma árvore oca ou vaso de madeira e queimados vivos. O mais elaborado de todos os métodos (de acordo com Estrabão, c. 64 aC - 24 dC), era construir uma figura humana gigantesca usando palha e madeira, enchê-la com gado, animais selvagens e humanos e, em seguida, colocar tudo em chamas.

Os sacrifícios humanos e de animais também eram usados para adivinhar eventos futuros. As vítimas eram examinadas enquanto morriam, e seus estertores de morte, a direção do fluxo de sangue e até mesmo suas entranhas eram examinadas em busca de sinais específicos.

Práticas de sepultamento

Há fortes evidências arqueológicas de que os celtas acreditavam na vida após a morte. Enterros de governantes e indivíduos de elite (tanto homens quanto mulheres) costumam ter o falecido enterrado com seus pertences pessoais, armas, armaduras, ferramentas, utensílios para comer e parafernália para festas celtas, jogos de tabuleiro, roupas extras, alimentos e objetos preciosos como multa cerâmica importada ou vaso de bronze, ouro e joias. O falecido, se suficientemente importante, era frequentemente colocado em uma câmara forrada de madeira no fundo, de um grande monte de terra. Dentro da câmara interna, o cadáver era colocado em uma carroça de quatro rodas (geralmente desmontada) e vestido com todas as suas melhores roupas. Os enterros em montes podiam ser para um único indivíduo ou ter outros ocupantes adicionados posteriormente ao longo do tempo. Vários montes foram descobertos próximos uns dos outros nos principais assentamentos celtas. Enterros em valas planas gradualmente substituíram o uso de montes.

O enterro de objetos com o falecido indica a crença de que eles precisariam dessas coisas durante a viagem ou ao chegar ao destino final, ou ambos. Nosso conhecimento é limitado, mas o Outro Mundo pode ter sido considerado como esta vida, mas sem todos os elementos negativos como doença, dor e tristeza. Certamente, essa era a visão dos celtas na Europa medieval. Nesse sentido, então, havia pouco a temer da morte quando a alma deixasse o corpo físico.

Nem todos os celtas foram enterrados. A cremação se tornou mais comum a partir do século II a.C., provavelmente sob a influência das culturas mediterrâneas. Às vezes, os restos cremados eram enterrados. Outra alternativa era a escarnação - onde o cadáver era deixado exposto aos elementos naturais por um período e os ossos então enterrados ou mantidos para futuras cerimônias religiosas.

Declínio

A partir do primeiro século a.C., e da conquista da Gália, o Império Romano inicialmente assumiu uma postura menos agressiva contra a religião celta, satisfazendo-se em roubar os templos e seus tesouros. Estátuas de deuses romanos apareceram em templos e santuários celtas, mas algumas divindades celtas foram adotadas pelos romanos também, especialmente membros do exército romano, e alguns santuários foram ampliados. Então, durante o primeiro século d.C., enquanto os romanos buscavam aumentar seu controle sobre os povos conquistados, medidas foram tomadas para erradicar os líderes culturais, principalmente os druidas. O druidismo foi proibido, e santuários importantes como o de Anglesey foram atacados e destruídos. Então, no final da antiguidade, houve uma espécie de renascimento da religião celta quando o Império Romano entrou em declínio e o Cristianismo ainda não tinha se firmado nas práticas religiosas europeias.

Alguns dos deuses celtas antigos sobreviveram e se transformaram em novas versões na Irlanda e Escócia não conquistadas, bem como em partes do País de Gales, mas estes parecem não ter sido adorados diretamente como tal, e eles se tornaram figuras de heróis humanizados em poemas épicos. Os antigos deuses pagãos, tornados benignos na inofensiva literatura medieval, haviam se tornado uma face aceitável de uma religião agora perdida. Em última análise, a religião céltica foi vítima de conquista militar e cultural, uma religião que nunca poderia ser revivida em sua forma original, apesar das tentativas espúrias do século XIX d.C. em diante, por falta de registros escritos.

Bibliografia:

Cartwright, M. (2021, 22 de março). Ancient Celtic Religion. Enciclopédia da História Mundial. Obtido em https://www.ancient.eu/Ancient_Celtic_Religion/ . Acesso em: 25/04/2022.

Licença

Escrito por Mark Cartwright, publicado em 22 de março de 2021. Tradução: Redação História em Destaque sob a seguinte licença: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike . Esta licença permite que outros remixem, ajustem e construam este conteúdo de forma não comercial, desde que creditem o autor e licenciem suas novas criações sob os mesmos termos. Ao republicar na web, deve ser incluído um hiperlink para a URL de origem do conteúdo original. Observe que o conteúdo vinculado a esta página pode ter termos de licenciamento diferentes.